一個禪者在河邊打坐時,聽到掙扎的聲音,睜開眼睛一看,是一隻蠍子正在水裏掙扎。
他伸手把它撈上來,被蠍子豎起的毒刺蟄了一下,他把蠍子放到岸上,繼續打坐。
過了一會兒,他又聽到掙扎的聲音,睜開眼睛一看,蠍子又掉到水裏了,他又把牠救上來,當然又被蟄了一下。他繼續打坐。
過了一會兒,他又有了相同的不幸遭遇。
旁邊的漁夫說:「你真蠢,難道不知道蠍子會蟄人嗎?」
禪者:「知道,被它蟄三次了。」
漁夫:「那你為什麽還要救牠?」
禪者:「蟄人是它的本性,慈悲是我的本性」,我的本性不會因為它的本性而改變。
這時,他又聽到掙扎的聲音,一看還是那只隻蠍子。
他看著自己腫起來的手,看看水裏掙扎的蠍子毫不猶豫地再次向牠伸出手去。
這時,漁夫把一個乾枯的樹枝遞到他手上。禪者用這根樹枝撈起蠍子,放到岸邊。
漁夫笑著說:「慈悲是對的,既要慈悲蠍子,也要慈悲自己。所以慈悲要有慈悲的手段。」
保護好自己,才有資格善待別人。
我很喜歡這個故事,這讓我想到人們常說的一句話:「這年頭,好人難做」。
是啊,好人行善,是他的本性。
但行善的對象卻不一定也是善的;行善的結果也不一定是善果。
為什麽會這樣呢?
正如漁夫所言:「慈悲要有慈悲的手段。」
「慈悲是對的,既要慈悲蠍子,也要慈悲自己。」
實際上是在提醒我們:首先要對自己負責,才能真正做到對其他人負責。
很難想像:一個連自己都照顧不好的人,怎麽可以照顧好別人?
保護好自己,才有資格和能力去善待別人。
我最喜歡這二段話
- 「蟄人是它的本性,慈悲是我的本性。我的本性不會因為它的本性而改變」
- 「慈悲是對的,既要慈悲蠍子,也要慈悲自己,所以慈悲要有慈悲的手段」。
我不因別人的惡,而影響了自己應有的良善。
我也不因他人的惡言惡行,而影響了我的心情或行為。
智者—自己主宰自己的一切喜怒哀樂。
愚者—由旁人的言行來主宰自己的喜怒哀樂。
不要因別人惡的一面,而放棄了自己善的一面。
爱要有能力!
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